Otorten.ru / Уральский словарь / Пупыг
Пупыг - божок, дух-покровитель. Заселяя землю, Верховный бог Нуми-Торум создал вначале две генерации богатырей-отыров, первая из которых была им же уничтожена за неподобающее поведение. Богатыри второй генерации со временем превратились в духов-покровителей сообществ людей, объединенных сознанием единства происхождения.
Семейные духи-покровители (мань-пупыг «малый дух»), точнее – их изображения (вместилища), могут быть разделены на две категории. Первые из них составляют рукотворные изображения из дерева, ткани, реже – металла, имеющие, чаще всего, антропоморфный облик. Вторые, бытовавшие в качестве семейных фетишей у манси, могли являться случайно обнаруженными, необычными по отношению к повседневной практике предметами. Чаще всего это были изделия древнего бронзолитейного производства, камни причудливой формы, каменные наконечники стрел неолитической эпохи и т.п. (описание фигур духов-покровителей дается ниже). Считалось, что эти предметы сами «являлись» тем, кого хотели отметить в качестве избранных. В сущности, это было знаком особого благоволения к человеку (группе людей) со стороны «опознаваемых» в находках духов.
Изображения духов либо передавались по наследству, либо изготовлялись вновь, если к этому имелись побудительные мотивы. К их числу могли относиться обстоятельства, связанные с созданием новой семьи, а также знаки «свыше». Изготовление новых фетишей было обставлено определенными правилами: их должен был сделать другой человек, у которого будущий владелец должен был их символически выкупить.
Функции покровительства в различных аспектах жизнедеятельности выполнял, как правило, один и тот же дух-покровитель, наделенный широким спектром возможностей. Однако при необходимости могли создаваться «специализированные» духи, опекавшие определенный вид занятий.
После смерти мужчины его духи-покровители передавались по наследству. При отсутствии наследников пупыги, чаще всего, относили в лес в укромное место или на поселковое святилище.
Духи-покровители селения-пауля считались (в отличие от семейных пупыгов) предками людей, рожденных в пределах данной местности. Предок-покровитель пауля почитался в буквальном смысле отцом-основателем поселка. В этом качестве могло быть представлено животное (птица) – тотем (лось, лиса, волк, собака, трясогузка, филин, ястреб, чайка и т.п.), а также какой-либо из персонажей общемансийского или даже общеобско-угорского пантеона. Видимо, наиболее ранними являются зооморфные духи-предки, при этом налицо тенденция к антропоморфизации, проявляющейся как в имени (ойка – «мужчина, старик»), так и в иконографии (преобладание человеческих черт в облике). Характерной чертой развития образов духов-покровителей является придание им богатырских черт.
У манси бытовали представления, что духи-покровители в большинстве случаев имеют жен, у которых не было особых имен. Как правило, их называли по имени мужа с добавлением слова эква «женщина».
С точки зрения каждого члена группы, почитающей своего предка-покровителя, этот дух, воплощенный в дереве, металле или другом материале, существовал «всегда», переходя от поколения к поколению; возрастало лишь количество принесенных подарков, пополнялась атрибутика.
По отношению к духам проявлялось особое уважение, выражавшееся в безусловном соблюдении норм обращения с ними. Духи должны были содержаться в специально отведенных зонах жилища и столь же определенных местах тайги, доступ к которым был невозможен без их хозяина (хранителя).
Отношения между духами и людьми имели дачеобменный характер. Человек удовлетворял «потребности» духа, заключавшиеся в разного рода жертвоприношениях, которые делились на кровавые и бескровные, а также могли выражаться в преподнесении подарков: одежды, тканей, других атрибутов, денег. Практиковалось и сочетание этих видов жертв.
Жертвоприношения позволяли людям «выйти на контакт» с духами, являлись условием своеобразного диалога между ними. Жертва или ее обещание обязывали духа услышать обращение к нему человека и удовлетворить просьбу жертвователя. Со временем дух-покровитель мог обессиливать, более того, он не был бессмертен. В таком случае изображение фетиша заменялось на новое, при этом имя духа оставалось прежним, новым оказывалось только «тело».
Изображения пупыгов были представлены в следующих вариантах: деревянные, суконные (с вложением или без), каменные фигуры; личины на деревьях или стойках амбарчика; одна или несколько стрел; археологические артефакты; привозные предметы быта.
Манси, принадлежащие к фратрии Пор делали фигуры пупыгов из кедра, Мось – из березы. Изображение выполнялось с помощью топора; мелкие детали (рот, глаза) вырезались ножом. Ноги в большинстве случаев отсутствовали, руки в редких случаях обозначались короткими обрубками. Размеры фигур духов-покровителей варьировались от 30 см до 1,2 м. Они в большинстве имели одежду: мужские изображения – халаты, рубашки, островерхие двухцветные шапки с оторочкой из меха по нижнему краю; женские изображения – платки, обозначающие, как платья, так и головные уборы.
Во второй половине XX в. преобладали изображения, выполненные из ткани, с внутренней основой или без нее. Вложением нередко являлась шкурка пушного зверька (лиса или белка). Жертвенные шкуры связывали на концах и заворачивали их в платки; затем на «куклу» надевали халат, а на голову – шапку.
Среди вложений в фигуру духа-покровителя были встречены мумия летучей мыши, обломок налобной пластины, серебряная фигурка гуся, бронзовый всадник, серебряные монеты и т.д. У ряда фигур лица обозначались серебряными блюдцами, глаза – металлическими пуговицами, нашиваемыми на сукно.
Для духов-покровителей шилась специальная одежда – халаты или рубахи, которых на каждой фигуре обычно было надето 5 – 7 экземпляров. Они были застегнуты на пуговицы или же полы скреплялись несколькими парами завязок. В ходу были воротники, карманы, подклады, пояса, литые оловянные украшения, отделка рукавов и края подола позументом. Брюки и обувь в оформлении фигур домашних пенатов не применялись.
Головные уборы изготавливались островерхой и, реже, сферической формы: и те, и другие традиционно выполнялись из 3 – 5 клиньев сукна двух цветов и были оторочены мехом по нижнему краю; верхняя часть шапки украшалась султаном из 3 – 5 кисточек сукна. Нередко голова и шапка, образованные из нескольких накрученных друг на друга платков, составляли одно целое.
Фигуры духов-покровителей, выполненные из металла, также были представлены на мансийских святилищах: Сяк-ойка («молот-старик» – бронзовый клевец XVII в.), Ялпынг-уй («священный зверь» – серебряный слон), медные фигурки Йипыг-ойки «филина-старика» и Каль-нехос «самки соболя», средневековый бронзовый идол в короне в виде трех голов (Верхне-Нильдино) и т.д. Потеря металлургических навыков местным населением привела к изготовлению культовой атрибутики в позднее время в большинстве случаев из свинца. Остальные обнаруженные металлические изображения пупыгов являются либо переиспользованными археологическими артефактами, либо появились на Севере в результате торговли или обмена.
Фигуры ряда духов-покровителей могли быть выполнены из стрел, обмотанных жертвенными платками, образующими их тулово и голову.
Почитание камней зафиксировано И.Г. Георги у манси еще в XVIII в., заметившего, что «...идолов их составляют странно образованные камни». О том же писали на рубеже XIX – XX вв. И.Н. Глушков, А. Каннисто, А.А. Дунин-Горкавич. В середине XX столетия в с. Мункес был известен дух-покровитель Ахвтас-ойка «Каменный старик»; две каменные фигуры пупыгов были встречены в домашнем святилище в Верхне-Нильдино.
Необходимо отметить, что при формальном разделении высших сил на богов (Нуми-Торум, его жена, братья и дети) и духов-покровителей, в реальной обрядовой практике термин пупыг применялся и по отношению к некоторым богам, особенно в случае их почитания в роли покровителей селения (Куль-отыр в Ясунте, Полум-Торум-пыг в Ильпи-пауле, Верхне-Нильдино и др.).
На позднем этапе эволюции традиционного мировоззрения, связанном с социальными изменениями, фигура семейного духа-покровителя превратилась в центральную. Обретая рядом существующего пупыга, человек ощущал собственную встроенность в принятый порядок, подчеркивал свою принадлежность к социуму и приверженность его мировоззренческим стереотипам.
Литература: Гемуев, 1990 а; Гемуев, Бауло ( в печати); Гемуев, Сагалаев, 1986; Гондатти, 1888; Глушков, 1900; Дунин-Горкавич, 1911; Иванов, 1970; Источники..., 1987; Инфантьев, 1910; Новикова, 1996; Новицкий, 1941; Носилов, 1904; Ромбандеева, 1993; Соколова, 1971; Соколова, 1975; Теплоухов, 1947; Чернецов, 1927; Kannisto, 1951; Kannisto, 1958; Кarjalainen, 1922; Karjalainen, 1927; Munkácsi, 1892-1902; Munkácsi, 1892; Munkácsi, 1893
А.В. Бауло
Источник: http://www.sati.archaeology.nsc.ru/museum/prj7/href.php?art=e&e=25